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明崇禎壬申（五年）琢如居士刊本
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原書標點
大藏卷帙浩繁塵勞衆生耳
因淺劣如來金口度世之詞
束之高閣省覽者希此玄惲
師法苑珠林之所以輯也義
取警俗類爲百卷王芥庵先
生猶恐其繁就中摘其切要
者帙不滿寸顏曰閱藏隨錄
梓而行之矣曹銓部含祖以
一編相
心時復愧汗浹背願諸學人
有同志者人人奉之座右信
而行之卽此寸書饒具百千
萬億丈精進法幢謂如來現
身可也爲再登劑劂用廣其
傳。
時
崇禎壬申歲冬孟月琢如
居士題於廬陽公署
自夫三藏西涉竺蘭東遊金口之
詞被乎中域盈縑積素浩汙莫窮
緇素
德道世法師字玄惲沙門之領袖
也德鏡幽玄業標淸白念戒定慧
爲學佛之津梁經律論爲入門之
筌筏纂緝雖夥各懷異見尙名理
者涉于玄虛詳事相者墮于枝蔓
乃總羣籍會歸一源亡我亡瑕渾
融乎四諦達物達化大濟於五乗
傳輝寫液照潤區宇直欲排蕩重
垢
先心末心咸趣正覺編次有年僅
得百卷名曰法苑珠林述而不作
贍而居要幾與智度婆沙並轡馳
驅者矣余丙辰閱藏徑山轉般若
華嚴二部千餘卷遇有會意隨閱
隨錄惜未竟全藏而有峩眉之行
忽忽十餘年矣茲將游歷
經毘陵時已初夏計前途向炎不
便行役乃詣荆溪善權寺舊游之
地則無著禪師藏經閣在焉面對
修竹背負層嶺雲泉瀰漫蘭風扇
芬晨曦未起焚香端坐披覽茲編
六十日而畢古人云明道易行道
難又云說得一丈不如行得一尺
說得一尺不如行得一寸尙書亦
云知之非艱行之惟艱今之所緝
意在於行咸令息駕返源識心達
本履踐純一躋于無漏慧日長朗
不處重昏豈事漁獵徒資口耳而
茫昧不至於斯儻遇知音未必姍
笑但得領其一言卽
涼散因而求之全帙則末法中之
精進幢也余何幸焉余何幸焉。
天啓丙寅七月
芥道人大
法苑珠林
依起世經云爾時復經無量久遠不可計數日月時
起大重雲乃至遍覆梵天世界旣遍覆
其滴甚麤或如車軸或復如杵經歷百千萬年彼雨
水聚漸漸增長乃至天所住世界其水遍滿然彼水
聚有四風輪之所住持何等爲四一名爲住二名安
住三名不墮四名牢住彼雨斷
百千萬億由旬當於爾時四方一時有大風起其風
名爲阿那毗羅吹彼水聚混亂不停水中自然生大
沫聚大風吹沫擲置空中從上造作梵天宮殿
可愛七寶間成謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙有
斯梵天世間出生彼大水聚復更退下無量百千萬
億由旬如前四方風起名阿那毗羅由此大風吹擲
水沫復成宮殿魔身天牆壁住如梵身天無異唯有
寶色精麤異耳如是次造
天六天次第具足如梵天無異精麤異耳時彼水聚
轉復減少乃更退下無量百千億萬由旬湛然停住
彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬周濶無
量大風吹沫復造
爲
間四萬二千由旬爲日月天子宮殿皆七寶成以是
因緣世間便有七日宮殿安住現在又吹水沫於海
水上高萬由旬爲空居夜义造頗梨宮殿城郭亦爾
又吹水沫於
下作四面阿修羅城七寶莊嚴又復大風吹水聚沫
造作餘大寶山如是展轉吹水沫過四大洲八萬小
洲
圍山高廣正等六百八十萬億由旬牢固直實金剛
所成難可破壞如是大風吹掘大地漸漸深入乃於
其中置大水聚湛然停積以此因緣便有大海。
依華嚴經云三千大千世界以無量因緣乃成且如
大地依水輪水依風輪風依空輪空無所依然衆生
業感世界安住故智度論云三千大千世界皆依風
輪爲基又新
智故而能行知諸風雨相知世有大風名烏盧愽迦
乃至衆生諸有覺受皆由此風所搖動故此風輪量
高三拘盧舍於此風上虛空之中復有風起名曰雲
風輪此風輪量高五拘盧舍於此風上虛空之中復
有風起名聸薄迦此風輪量高十踰繕那於此風上
虛空之中復有風起名吠索縛迦此風輪量高三十
踰繕那又此風上虛空之中復有風起名曰去來此
風輪量高四十踰繕那如是舍利子次第輪上六萬
八千拘胝風輪之相如來應正等覺依止大慧悉能
了知舍利子最上風輪名爲周遍上界水輪之所依
止其水高量六十八百千踰繕那爲彼大地之所依
止其地量高六十八千踰繕那舍利子是地量表有
一三千大千世界又樓炭經云此地深二十億萬里
下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里
下有水際八十億萬里下有無極大風深五百二十
億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是
風輪。
問曰六趣之報造何業生答曰依智度論說六趣之
業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生
邪若依業報差別經中具說十善得生天趣具分定
散三界差別經云復有十善能令衆生得欲界天報
具修增上十善得生欲界天報則欲界散善業也復
有十業能令衆生得色界天報爲修有漏十善與定
相應此則色界定善業也復有四業能令衆生得無
色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入空
處定二者過一切空處定入識處定三者過一切識
處定入無所有處定四者過一切無所有處定入非
想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界何
故不言十善業者應言此界是無色報離色而修遠
離身口是故據地但言四業不就十善也。
如起世經云佛吿諸比丘有五因緣能障礙雨令占
師不測增長迷惑記天必雨而更不雨何者爲五一
於虛空中雲興雷作伽荼伽荼瞿厨瞿厨等聲或出
電光或有風吹冷氣至如是種種皆是雨相諸占察
人及天文師等悉尅此時必當降雨爾時羅睺阿修
羅王從其宮出便以兩手撮彼雨雲擲置海中此是
第一雨障因緣占者不知而竟不雨第二有時虛空
起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣
來時占者見相尅天降雨爾時火界增上力生卽於
其時雨雲燒滅此名第二雨障因緣占者不知而遂
不雨第三有時虛空中起雲雲中亦作伽荼等聲亦
出電光復有風吹冷氣來時占者見
風界增上力生則吹雲擲置於彼迦陵迦磧中或置
諸曠野中或置摩
者不知而遂不雨第四有諸衆生爲放逸汚淸淨行
故天不降雨第五爲
邪見顚倒故天則不雨。
依佛般泥洹經云阿難义手問佛欲知地動幾事佛
語阿難有三因緣一爲地倚水上水倚於風風倚於
空大風起則水擾水擾則地動二爲得道沙門及神
妙天欲現感應故以地動三爲佛力自我作佛前後
得開解。
夫論天報識復豐華服玩光新身形輕妙而自在天
上更是魔王無想定中
輕六欲之間迷惑殊重不能受持般若供養涅槃憍
慢轉增我人逾盛所以頭華萎髻液汗流衿寶殿歇
光羅衣聚膩憑斯淨心悉皆懺蕩普爲四王忉利兜
率炎摩化樂他化梵王梵輔光音徧淨廣果那含不
煩不
橫窮他界
玉殿一視千年願今自然之服不離身形善法之堂
永蒙游觀絕生離之病無戰陣之勞長謝五衰
七寶色像端嚴容儀煒燁永離苦因淸昇樂果也。
略論諸天報身之相所謂諸天皆無骨肉亦無大小
便利不淨身放光明無別晝夜報得五通形無障礙。
正法念經云彼
在一蓮花鬚同坐不妨不隘不窄以善業故自業力
故。
問曰色界有身有苦可爾無色無形苦受何生
荅曰彼報精
智
度論云上二界
極處墮摧碎爛。
問曰生上天者離惡積善何故報
瞋尙受千形况惡旣多暫伏結生報福旣盡昔業時
熟還墮三塗何所致惑故成實論云人在色無色界
謂是涅槃臨命盡時見欲色中隂卽生邪見謂無涅
槃謗無上法當知彼中有不善業。
菩
彌勒言擧手彈指之頃三十二億百千念念念成形
形皆有識識念極
識皆令得度此識敎化非無識也。
四分律云時阿難持故噐
噐盛如來髮應用新噐新衣繒綵若鉢衣裹盛之。
依華嚴云佛子一切諸佛於念中悉能出生十無盡
智何等爲十於一念中悉現一切世界從
終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念中悉
現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世界徃
詣道塲菩提
界轉淨法輪於一念中悉現一切世界隨應化導一
切衆生悉令解脫於一念中悉於一切世界現莊嚴
身隨應衆生於一念中悉現一切世界種種莊嚴無
數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一切世
界淸淨衆生於一念中遍一切世界悉現三世一切
諸佛於一念中爲種種諸根精進欲性故現顯三世
諸佛種性成等正覺開導衆生佛子是爲一切諸佛
於念念中生十無盡智。
智度論云如阿毗曇說一時無二心者若化佛語時
化主默然若化主語時化佛亦應默然云何佛一時
皆說六波羅密答曰此如外道聲聞變化耳如佛變
化無量三昧力不可思議是故佛自語時無量千萬
億化佛亦一時皆語又諸外道及聲聞化不能作化
如佛世尊化復作化故諸外道聲聞滅後不能留化
如佛滅後能留如佛無異如毗曇中一時無二心者
今佛亦如是當化語時亦不有心佛心念化欲令化
語卽便皆語。
依菩薩處胎經云爾時世尊示現奇特異像變一切
菩薩盡作佛身光相具足皆
敬奉各坐七寶極妙高座初一說法純男無女第二
說法純女無男第三說法純度正見人第四說法純
度邪見人第五說法男女正等第六說法邪正亦等
當爾之時法法成就而無吾我道果成熟諸佛常法
說義神足第七八萬四千空行法門第八八萬四千
無相法門第九八萬四千無願法門一一法門有無
量義猶如黠慧之人身有千頭頭有千舌舌有千義
欲得究盡此九法門義於百千分未獲其一此是諸
佛秘要之藏皆由前身宿學成就。
唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣
淸觀榮勤攝隨緣通化曾無執著每年春夏立方等
般舟至于秋冬各興禪誦乃吿衆曰舍利之德挺變
無方若苦業有銷請祈可遂乃人人前別置水鉢加
以香爐通夜苦求至明鉢內總獲舍利四百餘粒後
時所住堂舍忽自崩壞龕像舍利宛然挺出布在庭
中一無所損又至貞觀七年淸信士常凝保等請榮
於州治法住寺行方等懺法至七月十四日有本寺
沙門僧定者戒行精固於道塲內見大光明五色間
起從上而下中有七佛相好非常語僧定云我是吡
除去諸相彌勒當知如是十念一一次第相續而起
不生彼國無有是處或說三十七品是菩薩淨土菩
薩成佛時念處正勤神足根力覺道衆生來生其國
或如無量壽經云發四十八願而生淨土。
普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經思
第一義甚深空法於一彈指頃除百萬億那由他
河沙刼生
方諸佛及諸菩薩爲其和上是名具足菩薩戒者不
須羯磨自然成就應受一切人天供養。
阿難請戒律論云僧尼白衣等因讀經律論等行語
手執
歲墮麞鹿中
論亦招前報或安經像房堂簷前者依
八百歲犯突吉羅傍報二億歲墮猪狗中生若得人
身一億歲
齊太原釋慧寶誦經得二百卷恃
有神人身著草衣夜至二更從外而至謂寶曰修道
者未應如此欲聞何經爲誦之寶曰樂聞華嚴僧卽
婆尸如來無所著至眞等正覺以汝罪銷故來爲證
然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛
云我是汝本師釋迦牟尼也爲汝罪銷故來授記曇
榮是汝滅罪良緣於賢刼中名普寧佛汝身器淸淨
後當作佛名爲普明若斯之應現感靈祥信難
法性土以眞如爲體故梁攝論云以蓮華王爲淨土
所依譬法界眞如爲淨土所依體故。
實報土依攝論云以二空爲門二慧爲出入路奢摩
他毗鉢舍那爲乗以根本無分別智爲用。
彌勒
徃生何等爲十一者於一切衆生常生慈心二者於
一切衆生不毀其行若有毀者終不徃生三者於一
切衆生深起悲心除殘害心四者發護法心不惜身
命於一切法不生誹謗五者於忍辱中生决定心六
者深心淸淨不染利養七者發一切種智心日日常
念無有
謙下言說九者於諸談話不生染著心近於覺意深
起種種善根因緣不生憒閙散亂心十者常念觀佛
少時誦之更令誦餘經悉皆如此寶驚歎曰何因大
部經文倐然卽度報曰汝是有作心我是無作心夫
忘懷於萬物者彼我自得矣。
梁廣州南海何
採藥於豫章胡翼山有長者年可八九十手提書一
卷遙投與規開視卷內題名爲慧印三昧經經旨以
至極法身無相爲體理出百非義踰名相寂同法相
妙等眞如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以
三昧爲名。
寶性論云三寶有六義故須敬也一者希有義如世
寶物貧窮之人所不能得三寶如是薄福衆生百千
萬世不能値遇故名爲寶二者離垢義如世眞
無瑕穢三寶如是絕離諸漏故名爲寶三者勢力義
如世珎寶除貧去毒有大勢力三寶如是具不思議
六神通力故說爲寶四者莊嚴義如世珍寶能嚴身
首令身姝好三寶如是能嚴行人淸淨身故故說爲
寶五者最勝義如世珎寶譬諸物中勝三寶如是一
切世中最爲殊勝故名爲寶六者不改義如世眞金
燒打磨鍊不能變改三寶如是不爲世間人法所改
故名爲寶。
十輪經云佛言俗姓子有四種僧何等爲四一第一
義僧二淨僧三瘂羊僧四無慚愧僧云何名爲第一
義僧諸佛菩薩辟支及四沙門果是七種人名爲第
一義僧在家得聖果者亦名第一義僧云何名爲淨
僧諸有能持具足戒者是名淨僧云何名爲瘂羊僧
不知犯不犯輕重
知識不能諮問深義是善非善如是等相名爲瘂羊
僧云何名爲無慚愧僧若有爲自活命來入佛法悉
皆毀犯破和合僧不畏後世放縱六情貪著五欲如
是人等名爲無慚愧僧。
出家功德經云若放男女奴婢人民出家功德無量
譬四天下滿中羅漢百歲供養不如有人爲涅槃故
一日一夜出家受戒功德無量又如起七寶塔高至
家故二十刼不墮三惡道又僧祗律云以一日夜出
家修梵行者離六百六千六十歲三塗苦又經云若
爲出家苦作留礙破壞抑制此人卽斷佛種諸惡集
身猶如大海現得
迦葉經云爾時大王太子聞出家功德甚深並皆發
心出家
求出家彼諸衆生旣出家
諸粇米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使藏
經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如
來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能
盡。
遺敎經云慚如鐵鈎能制人非法是故比丘常當慚
愧無得暫替若離慚媿則失諸功德有媿之人則有
善法若無愧者與諸禽獸無相異也。
正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自稱
沙門猶如野
提謂經云如有一人在
在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身
難得甚過於是。
畧論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕
形容陵
之側道本和合恭順爲僧旣心形
或有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月內敎
法藥救生爲急文奥理深辭華心愽能解一句演無
量義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書
不急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典
者何如俗人問我經義不能答耶居內不閑於外未
足可羞在內不解於內耻辱彌甚良由時將末法人
命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累刼難出
再遇佛法想見無由雖有經律許一分學外爲伏外
道此爲上品聰
芒出言開典內外
道涅槃經云佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究
經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑
靜室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗。
夫法師昇座先須禮敬三寶自淨其心觀時擇人具
慈悲意救生利物然後爲說故報恩經云聽者坐說
者立不應爲說若聽者求說者過不應爲說若聽者
依人不依法依字不依義依不了義經不依了義經
依識不依智並不應爲說何以故是人不能恭敬諸
佛淸淨法故。
正法念經云若有衆生正行善業爲邪見人說一偈
法令淨信佛命終生應聲天受種種樂從天還退隨
業流轉若爲財物故與人說法不以悲心利益衆生
而取財物或用飮酒或與女人共飮共食如伎兒法
自賣求財如是法施其果甚少生於天上作智慧鳥
能說偈
施耶爲名聞故爲勝他故爲勝餘大法師故爲人說
法或以妬心爲人說法如是法施得報亦少於天中
得中果報或生人中是則名曰中品法施也云何名
爲上品法施耶以淸淨心爲欲增長衆生智慧而爲
說法不爲財利爲令邪見衆生等住於正法如是法
施自利利人無上最勝乃至涅槃其福不盡是則名
曰上品法施也。
金光明經云說法者有五種事一者法施彼我兼利
財施不爾二者法施能令衆生出於三界財施者不
出欲界三者法施利益法身財施之者長養色身四
者法施增長無窮財施必有竭盡五者法施能斷無
明財施只伏貪心故知財施不及法也。
成實論云若人但能爲他說法是名利他是人雖不
自隨法行爲他說故自亦得利於此施門略有三品
下法施者說布施法不說智慧中法施者說於持戒
上法施者說於智慧以說智慧敎人觀理得斷惑智
二障出離生死遠成菩提涅槃樂果。
正法念經云若人供養說法法師當知是人卽爲供
養現在世尊其人如是隨所供養所願成就乃至得
阿耨菩提以能供養說法法師故何以故以聞法故
心得調伏以調伏故能斷無知流轉之闇若離聞法
無有一法能調伏心。
菩薩處胎經云佛吿善男子善女人修眼聖通除色
斷垢三空定門便能得見一千天下二千天下三千
大千天下或有聞一天下千天下二千天下三千大
千天下一切諸聲善惡六道悉能曉了或有人除去
識垢內外無瑕得意聖通自識宿命一生下生乃至
無數阿僧祗刼所從來處父母眷屬國土淸淨悉能
識知或有修十神通解知法性強記不忘便能得知
他人心念一生二生乃至無數阿僧祗刼所從來處
父母眷屬國土淸淨名
惟法觀以心持身以身持心睡眠覺悟意想如空便
能擧身一天下二天下乃至三千大千刹土入地如
空山河石壁無所
除衆生垢坐
新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提
取菩提速出自官徃菩薩所謂菩薩曰刹帝利子可
起此座今濁惡時衆生剛強定不能證無上菩提且
應現受轉輪王位我以七寶當相奉獻菩薩吿曰汝
今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地可
昇虛空欲令我今不取大覺起此座者定無是處後
魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰具
色類無邊遍三十六踰繕那量俱時奔趨菩提
惱亂菩薩皆不能得菩薩身心不動逾於蘇迷
大方等大集念佛三昧經云
我昔於一時間取此三千大千世界悉內口中其時
前作師子吼能以須彌內于口中能過一刼若減一
刼如是爲常復念徃昔至於東方徃彼等三千世界
有一大城名曰寶門於彼有六萬億千家我於彼中
一一皆現我身而爲說法安住正法爾時阿難念言
我昔取一袈娑投置地上時
若是旣不能取乃至不能擧令離地云何手擎阿難
又念我昔居世尊前作師子時諸外道欲共我較隱
身說法唯除世尊一切知見大力菩薩自外所有聲
聞弟子乃至外道而問我隱沒身時住在何處終不
能知我身所在爾時大迦葉荅阿難言我念一時在
世尊前作師子吼於此三千大千世界須彌諸山之
屬一以口吹能令破散乃至無有如
生住彼山者不令損害亦無覺知如是諸山皆悉滅
也我又一時於此大千世界一切大海河池諸山乃
至無量億千那由他百千水聚以口一吹皆令乾竭
而彼衆生不知不覺我又一時在大衆前作師子吼
能於三千大千世界之內以口一吹卽令大火熾然
遍滿猶如刼燒終亦不使損一衆生竟不覺知爾時
彌勒文
聚若
住虛空中覆大迦葉頂幷覆一切聲聞大衆。
又
譬喩經云昔有夫妻二人無子祠祀天神以求系胤
神卽許之遂便懷姙生
者甘露甁三者寶囊四者七節神杖其人歎曰吾求
兒子更生餘物便到神所重求所願神卽語言汝欲
得子何物稱益答曰子當使令給養吾等神云食此
米升用之無盡甘露蜜甁食之無減而消百病珍寶
之囊用之無損七節神杖以備凶
其人大喜還家試驗如言不虛遂成大富不可筭計
國王聞之卽遣衆兵欲徃攻奪其人擎杖飛遊擊敵
摧破強衆皆悉退散其人歡喜無復憂患。
智度論云佛在世時有人遠行獨宿空舍夜中有鬼
擔一死人來著其前復有一鬼逐來瞋罵云死人我
物汝忽擔來先鬼言是我物我自持來後鬼言是死
人實我擔來二鬼各捉一足一手爭之前鬼言此間
有人可問後鬼卽問是
鬼力大若實不實俱不免
後鬼大瞋捉其人手捩出著地前鬼愍之急取
一臂附之卽著如是兩臂兩脚頭脇擧身皆易於是
二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生
身眼見二鬼食盡今我此身悉是他空我今定有身
耶爲無身耶行到佛塔問諸比丘廣說上事諸比丘
言從本
如汝本身與本無異諸比丘度之爲道得阿羅漢。
智度論云菩薩思惟觀空無常相故雖有妙好五欲
不生諸結辟如國王有一大臣自覆藏罪人所不知
王言取無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪大臣有
智繫一大羊以草
得養肥而無脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂王
問云何得爾答以上事菩薩亦如是見無常苦空狼
令諸結脂消諸功德肉肥。
雜寶藏經云昔難陀王聰明博通事無不練以
知謂無酬敵羣臣無對時諸臣等卽白王言有比丘
名那伽斯那聰明絕倫今在山中王欲試之卽使人
賫一甁蘇湛然盈滿王意以爲我智滿足誰加於我
斯那獲蘇卽解其意於弟子中
蘇亦不溢尋遣歸王王旣獲
斯那卽赴延入宮中王與麤食食三五匙便言
後與細羙方乃復食王復問言向云
猶故復食斯那荅言我向足麤未足於細卽語王言
今者殿上可盡集人令滿其上尋卽喚人充塞徧滿
更無容處王在後來將欲上殿諸人畏故盡皆攝衣
其中轉寬乃多容人斯那爾時卽語王言麤飯如民
細者如王民見於王誰不避路王復問言出家在家
何者得道斯那荅言二俱得道王復問言若二俱得
道何用出家斯那答言譬如去此三千餘里若遣少
徤乗馬賫粮捉於噐仗得速達不王荅言得若遣老
人乗於瘦馬復無粮食爲可達不王言縱令賫粮猶
恐不達况無粮也斯那荅言出家得道喩如少壯在
家得道如彼老人王復問言日之在上其體是一何
以夏時極
言
照於金山故長而暑
速照大海水短而極寒。
又佛說心明經云爾時世尊爲梵志乃笑五色光從
口出照十方五趣之類夫欲至人心喜令餓鬼飽地
獄痛息畜生意開罪除尋光來詣佛所諸佛笑法皆
有常瑞若授菩薩决遍照十方光從頂入授緣覺决
光入面門授聲聞决光入肩井說生天事光從
說降人中光從
欣不以欲笑不以瞋笑不以癡笑不放逸笑不利欲
笑不榮貴笑不富饒笑今佛普等愍傷羣生行大慈
笑無斯七也。
罪福决疑經云僧尼白衣等或自捨財及勸化得物
擬佛受用經營人將此物造作鳥獸形像安佛槃上
者計損滿五錢犯逆罪究竟不還一刼墮
贖香油燈供養者無犯佛不求利無人堪消初獻佛
時上中下座必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食
不犯若不爾者食佛物故千億歲墮
不受前敎亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生
何以故佛物無人能評價故。
華手經云佛吿舍利
菩提何等爲四一者若見塔廟毀壞當加修治若塊
若泥乃至一磚二者若於四衢道中多人觀處起塔
造像爲作念佛善福之緣塔中畵作若轉法輪及出
家相乃至雙
諍訟勤求方便令其和合四者若見佛法欲壞能讀
誦說乃至一偈令法不絕爲護法故敬養法師專心
護法不惜身命菩薩若成是四法者世世當作轉輪
聖王得大身力如那羅延捨四天下而行出家能得
隨意修四梵行命終生天作大梵王乃至究竟成無
上道是故智者欲求佛道當作是學。
福田經云
有比丘名阿難白世尊曰我念宿命生羅閱祗國爲
庶民子身生惡瘡治之不瘥有親友道人來語我言
當浴衆僧取其浴水以用洗瘡便可得愈又可得福
我卽歡喜徃到寺中加敬至心更作新井香油浴具
洗浴衆僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣所生端正
金色晃昱不受塵垢九十一刼常得淸淨福祐廣遠
今復値佛心垢消滅逮得應眞。
如增一阿含經云爾時世尊吿諸比丘當修行十法
便成神通去衆亂想至致涅槃。
夫戒有三種一是俗戒二是道戒三是定戒五八十
具戒等爲俗戒無漏四諦爲道戒三昧禪思爲定戒
以慧御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒喩若
動則解散大士持戒喩若頭上插華行止不動小乗
檢形動則越儀大士領心不拘外
形心爲
雜
阿含經云爾時世尊吿諸比丘過去世時有河中草
有龜於中住止時有野干饑行覔食遙見龜蟲疾來
捉取龜蟲見來卽便藏六野干守伺冀出頭足欲取
食之久守龜蟲永不出頭亦不出足野干饑乏瞋恚
而去諸比丘今日亦復如是知魔波旬常伺汝便冀
汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身著觸意念法
欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常當執持
眼律儀注執持眼根律儀惡魔不得其便隨出隨緣
耳鼻舌身意亦復如是於其六根若出若緣不得其
便猶如龜蟲野干不得其便。
又木槵子經云時
有難國王名波琉璃白佛言我國邊小頻歲
得修行唯願
障當貫木槵子一百八常以自隨至心無散稱南無
佛陀南無達摩南無僧伽乃過一木槵子如是漸次
度木患子若十二十若百若千乃至百千萬若能滿
二十萬遍身心不亂諸
天衣食自然常安樂行若復能滿一百萬遍者當斷
除百八結業獲無上果王聞歡喜我當奉行佛吿王
曰有莎升比丘誦三寶名經歷十歲得成斯陀含果
漸次修行今在普香世界作辟支佛王聞是
修行。
又惟無三昧經云佛吿阿難善男子人求
道安禪先當斷念人生世間所以不得道者但坐思
想穢念多故一念來一念去一日一宿有八億四千
萬念念不息一善念者亦得善果報一惡念者亦得
惡果報如響應聲如影隨形是故善惡罪福各別。
地持論云菩薩有十種大願一者願一切種供養供
養無量諸佛二者願護持一切諸佛正法三者願通
達諸佛正法四者願生
行菩薩一切種正行六者願成熟一切衆生七者願
一切世界悉能現化八者願一切菩薩一心方便以
大乘度九者願一切正行方便無礙十者願成無上
正覺。
文
薩有幾心能攝因能攝果文
能攝因攝果何等爲四一初
轉心四一生補處心初
心爲不退轉心作因緣不退轉心爲一生補處心作
因緣也。
又初發心如種
增長不退轉心如華果始成補處心如華果有用。
又初發心如月新生行道心如月五日不退轉心
如月十日一生補處心如月十四日如來智慧如月
十五日。
又大集經云爾時舍利弗白佛言世尊
菩薩初發無上菩提心時聞諸衆生有如是行不驚
不怖是事實難不可思議佛言舍利弗於意云何如
師子雖復初產聞師子吼有怖畏否否也世尊菩薩
摩訶薩初發無上菩提心時聞衆生行亦復如是舍
利弗於意云何火
初發無上菩提心
非喩爲喩舍利弗譬如猛火與諸乾薪結期七日當
大戰鬬爾時一切乾
自莊嚴多覔有救援助彼衆汝唯一
火荅言彼怨雖多我力能敵不須伴黨舍利弗菩薩
摩訶薩亦復如是雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛菩
薩智慧力能消伏如阿伽陀一丸之藥能破大毒菩
薩智慧亦復如是小智慧藥能壞無量煩惱大毒。
施燈功德經云施佛塔廟燈明
勝法何等爲八一者獲勝肉眼二者得於勝念無能
測量三者得於勝達淨分天眼四者爲於滿足修集
道故得不
作善得無難處七者所作善業得値諸佛能爲一切
衆生之眼八者以彼善根得轉輪王所得輪寶不爲
他障其身端正或爲帝釋得大威力具足千眼或爲
梵王善弘梵事得大禪定。
又吿舍利弗有五種法最爲難得一者得人身難二
者於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家難四
者具淸淨戒難五者得漏盡難一切衆生於是五法
言爲難爲難得汝等
又灌頂經云救脫菩
者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八
戒六時行道四十九遍讀是經典勸然七層之燈懸
五色續命神幡阿難問言續命幡燈法則云何神幡
五色四十九尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如
車輪若遭厄難閉在牢獄枷鎻著身亦應造立幡燈
放諸雜類衆生至四十九可得過度危之難不爲諸
橫惡鬼所持。
又三千威儀云然燈有五事一當
持淨巾拭中外令淨二當作淨炷三當自作麻油四
著膏不得令滿亦不得令少五當護令堅莫懸妨人
行道。
又五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本
無言念齊限故滅有罪。
依道宣律師感通記云律師問天人曰其蜀地漢州
三學山寺空燈常照因何而有荅曰山有菩薩寺迦
葉佛正法時初立有懽喜王菩薩造之寺名法燈自
彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住
此山此燈又是山神李特續后供養
處然燈以供佛寺。
普廣經云若四軰男女若臨終時若
日造作黃幡懸著刹上使獲福德離八難苦得生十
方諸佛淨土幡葢供養隨心所願至成菩提幡隨風
轉破碎都盡至成
小王之位其報無量然燈供養照諸幽冥苦痛衆生
蒙此光明得互相見緣此福德
北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子曰吾平
生所愛奴馬皆使用日久稱人意吾
無所乗也及
奴死四日而蘇說云當不覺去忽至官府門門人因
留止在門所經一宿明旦見其亡主被鎻兵守衛入
官所見奴謂曰我謂死人得使奴婢故遺言喚汝今
各自受其苦全不相關今當白官放汝言畢而入奴
從屛外闚之見官問守衛人曰昨日壓脂多少乎對
曰得八斗官曰更將去壓取一斛六斗主則被壓牽
出竟不得言明旦又來有善色謂奴曰今當爲汝白
也又入官問得脂乎對曰不得官問何以主司曰此
人
故不得也官曰且將去主司白官請官放奴卽喚放
俱出門主遣傳語其妻子曰頼汝等追福獲免大苦
然猶未脫更能造經像以相救濟兾因得免自今無
設祭旣不得食而益吾罪言畢而別奴遂重生而具
言之家中果以其日設會於是傾家追福合門練行。
唐括州
而蘇自云被引見
說與佛經不
其家以義方心上少有溫氣遂卽請僧行道義方乃
於地下聞其讚唄之聲王檢其案謂之吏曰未合卽
人云但尋唄聲當卽到舍見一大坑當道意欲跳過
遂落坑中應時卽起論說地獄畵地成圖其所得俸
祿皆造經像
集經云
園中有佛衣塔城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御
園中有佛牙塔。
如小未曾有經云佛吿阿難若有一人盡四天下滿
中草木皆悉爲人得四道果及辟支佛盡壽四事供
養所須具足至滅度後一一起塔香華幢幡寶葢供
養復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千
寶窓八萬四千天井寶
圍繞衆寶校餙若有善男子善女人作如上百千億
大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛
般涅槃後以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其刹
如針上施槃葢如酸
功德滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能
及不可稱量阿難當知如來無量功德戒分定分智
慧分解脫分無量功德有大神通變化及六波羅蜜
如是等無量功德。
三千威儀云遶塔有五事一
低頭視地二不得蹈虫三不得左右顧視四不得唾
塔前地上五不得中住與人語。
像法决疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言
驗矣或有村坊塔寺損故
席扇蓬戶靡隔
彫毀糞穢盈階路絕人踪僧徒漂寄不修不
衰
幡
善神捨衛伽藍無固直爲僧徒慢惰佛法旣衰亦由
白衣無敬此而不憂更欲何求。
三千威儀云掃
塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不
得取上善土持下棄四不得下佛像上故
過澡手自持淨巾還拭佛像。
又增一經云掃佛
塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端
意掃地五除去穢惡地旣淨
布地上供養得福無量。
普廣經云四軰弟子若行齋戒心當存想請十方僧
不擇善惡持戒毀戒高下之行到諸塔寺請僧之時
僧次供養無別異想其福最多無量無邊若値羅漢
四果道人及大心者緣此功德受福無窮一聞說法
可得無上涅槃。
灌佛形像經云佛吿大衆世人多有發意求所願者
布施之日不計多少趣使充饒事業畢竟
噉食不盡皆當
之以出物時當望出福不應各各競分歸與妻子是
爲種
重以施僧是爲施一得萬倍報。
食施獲五福報經云佛吿諸比丘當知食以節度受
而不損佛言人持飯施人有五功德令人得道智者
消息意度弘廓則獲五福何等爲五一曰施命二曰
施色三曰施力四曰施安五曰施辨何謂施命人不
得食時顏色顦顇不可顯示不過七日
故智者則爲施食其施食者則爲施命其施命者世
世長壽生天世間壽命延長不中夭傷自然福報財
富無量是謂施命何謂施色人不得食時顏色顦顇
不可顯示是故智者則爲施食其施食者則爲施色
其施色者世世端坐生天世間顏色暐曄人見歡喜
稽首作禮是爲施色何謂施力人不得食時身
弱所作不能是故智者則爲施食其施食者則爲施
力其施力者世世多力生天人間力無等雙出入進
止力不耗減是爲施力何謂施安人不得食時心愁
身危坐起不定不能自安是故智者則爲施食其施
食者則爲施安其施安者世世安隱生天人間不遇
衆殃其所到處常遇賢良財富無量不中夭傷是爲
施安何謂施辯人不得食時身
故智者則爲施食其施食者則爲施辯口說流利無
所窒礙慧辯通達生天世間聞者歡喜靡不
採法言是爲五福食之報也。
增一阿含經云施
有五事名爲應時一遠來二遠去三病時四冷
初得菓蓏若得新
施有三法一
施發心供養名下。
毗羅三昧經世尊爲惠法菩
薩說云食有四種旦天食時午法食時暮畜生食時
夜鬼神食時佛斷六趣因令同三世佛故日午時是
法食時也過此以後同於下趣非上食時故曰非時
也十誦律云唯天得過中食無罪。
摩德勒伽問
頗有非時食不犯耶荅曰有若住北
時不犯餘方亦爾若在
東方是日沒西方是日出餘方互轉可知。
又
多婆論云釋時有四一始從日出乃至日中其明轉
熾名之爲時從中
時二從旦至中是作食時乞不生惱故名爲時從中
以後至于夜分是俗人燕會游戲之時入村乞食多
有觸惱故名非時三從旦至中俗人作務婬亂未發
乞不生惱故名爲時從中
入村乞食喜被誹謗故名非時四從旦至中是乞食
時得食濟身寧心修道事順應法故名爲時從中
後宜應修道非乞食時故名非時。
增一阿含經
云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上
者不過法恩。
一爲斷
不干比丘
丘與外道共行止一
語比丘云上
上又語比丘言何不搖
得自搖
比丘言取果食比丘言我戒法中不得不受而食外
道下
有如此法用何况出世之法遂生信敬心知佛法淸
淨不同外道於是卽隨比丘於佛法中出家修道尋
卽漏盡。
智度論云說食厭想者當觀是食從不淨生如肉從
精血水道生是爲膿虫住處如酥乳酪血變所成與
爛膿無異厨人汗垢種種不淨若著口中腦有爛涎
二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門入
地持水爛風動火煑如釜熟麋滓濁下沉淸者在上
辟如釀酒滓濁爲
散百脉與先血和合凝變爲肉從新肉生脂骨髓從
是中生身根從新舊肉合生五情根從此五根生五
識五識次第生意識分別取相籌量好醜然後生我
我所心等諸煩惱及諸罪業。
中阿含經云禪以聲爲
者何我實如是說禪有
根者以嚴餙身爲
慈心以恚爲
色爲
入無所有處者以識處想爲
有處想爲
欲
白澤圖曰廁之精名曰
之者除不知其名則死又築室三年不居其中有滿
財長二尺見人則掩面見之有福又築室三年不居
其精名忽長七尺見者有福又築室三年不居其中
有小兒長三尺而無髮見人則掩鼻見之有福又火
之精名曰必方狀如鳥一足以其名呼之則去又木
之精名彭侯狀如黑狗無尾可烹而食之又千載木
其中有
肉味又上有山林下有川泉地理之間生精名曰必
方狀如鳥長尾此隂陽變化之所生又玉之精名岱
委其狀如羙女衣靑衣見之以桃七
得之又金之精名曰倉
妻以其名呼之則去又水之精名曰罔象其狀如小
兒赤目黑色犬耳長爪以索縛之則可得烹之吉又
故門之精名曰野狀如侏儒見之則拜以其名呼之
宜飮食又故澤之精名曰冕其狀如
采文以其名呼有使取金銀又故
無狀如老役夫衣靑衣而操杵好舂以其名呼之使
人宜禾
名呼之使人不迷又故車之精名曰寧野狀如轀車
見之傷人目以其名呼之不能傷人目又在道之精
名曰作器狀如丈夫善眩人以其名呼之則去又故
臼之精名曰意狀如豚以其名呼之則去又故井故
淵之精名曰觀狀如羙女好吹簫以其名呼之則去
又絕水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣以
其名呼之則去又臺屋之精名者兩貴狀如赤狗以
其名呼使人目明又左右有山石水生其澗水出流
千載不絕其精名曰喜狀如小兒黑色以其名呼之
使取飮食又三軍所戰精名曰賔滿其狀如人頭無
身赤目見人則轉以其名呼之則去又故水石之精
名慶忌狀如人乗車蓋一日馳千里以其名呼之則
可使入水取魚又丘墓之精名曰狼鬼善與人
休爲桃
捉之不能化也又故市之精名曰問其狀如囤而無
手足以其名呼之則去又故室之精名曰孫龍狀如
小兒長一尺四寸衣黑衣赤幘大冠帶劍持
名呼之則去又山之精名
使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠頓狀如牛無
頭見人則逐人以其名呼之則去又夜見堂下有兒
被髮走物惡之精名曰溝以其名呼之則無
歲狼化爲人女名曰知女狀如羙女坐道
曰我無父母兄弟若丈夫取爲妻經年而食人以其
名呼之則逃走去又故溷之精名曰
持鏡呼之知媿則去也。
修行道地經云昔有國王選擇一國明智之人以爲
輔臣王欲試之欲知何如以重罪加之勑吿臣吏盛
滿鉢油而使擎之從北門來至于南門去城二十里
園名調戲今將到彼若墮一滴便級其頭不須啓問
爾時羣臣受王重敎盛滿鉢油以與其人兩手擎之
甚大愁憂縱有車馬觀者塡道若見是非而不轉移
縱有親
觀者擾攘其人心端不見衆庶縱有玉女國地無雙
歌舞相逼見者皆喜其人一心擎鉢志不動轉亦不
觀察妄起片心專精擎鉢不聽其言於是頌曰巧便
而安
離欲者何况於凢人來徃其邊擎鉢心不傾縱有象
墮坑塹官兵悉來一時救火其人一心擎鉢一滴不
遺縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電礔礰禽
獸墮落人畜驚喚專心念油其人不聞爾時擎油至
彼園觀一滴不墮諸臣啓王具陳斯事王聞嗟歎此
人難及人中之雄不顧萬事其王歡喜立爲大臣行
道行者御心如是雖有諸惡滛怒癡來擾亂諸根內
察外防攝心不散三昧定意亦復如是於是頌曰。
雜阿含經云爾時世尊吿諸比丘辟如鐵丸投著火
中與火同色盛著刼貝錦中云何比丘當連然否比
丘白佛如是世尊佛吿比丘愚癡之人依聚落住晨
朝著衣持鉢入村乞食不善護身不守根門心不繫
念若見年少女人不正思惟取其色相起貪欲心欲
燒其心欲燒其身身心燒
夜當得非義饒益是故比丘當如是學善護其身守
諸根門繫念入村。
又雜阿含經云爾時世尊吿
諸比丘辟如木杵常用不止日夜消減如是比丘從
本
習善法當知是輩終日損減不增善法如彼木杵。
雜譬喩經云昔有鱉遭遇枯旱湖澤乾竭不能自致
有食之池時有大鶴來住其邊鱉從求哀乞相濟度
鶴
鶴便應之口開鱉墮人得屠食夫人愚頑不謹口舌
其譬如是。
中阿含經云爾時有一異學是尊者
時親善朋友徃詣
說之我於正法律中學道以來八十年未曾起欲想
我持糞掃衣來
居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曾用
針縫衣未曾持針囊乃至一縷我乞食來
亦無起功高想亦未曾受居士請亦未曾超越乞食
未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含
消未視女人靣未曾入比丘尼坊中未曾憶與比丘
尼問訊乃至道路亦不共語未曾畜沙彌未曾憶爲
白衣
未曾憶服藥乃至一片訶梨勒我結跏趺坐於八十
年未曾
三千威儀云欲上牀有五事一當徐
匍匐上三不得使牀有聲四不得大拂牀席使有聲
五洗足未淨當拭之。
齊梁州薛河寺釋僧遠不知何人爲性疎誕不修細
行好逐流宕歡醼爲住以齊武平三年夢見大人切
責之曰汝是出家人靣目如此放縱造惡何不取鏡
自照遠忽驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊烏
點謂是垢汚便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自
責遂改常習反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律
儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又夢前人含咲謂
曰知過能改是謂智人赦汝前
覺流汗遍身靣目津潤眉毛漸出遠於一身頻感兩
報信知三世苦樂不虚自後竭情時不暫怠。
密跡金剛力士經云阿闍世王問佛言菩薩仁和爲
有幾法徃反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩仁
和有八事法何謂爲八一志性質直而無
行和雅常無
要亦無
德行七心行了達而無所著八思惟罪福心無所念
是爲八事。
如雜寶藏經云佛言過去有二國王一是
二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧
伏迦尸王軍迦尸王作是念言我今云何當得香象
摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象
王聞此
募言多集軍衆徃取彼象象思惟言若我遠去父母
盲老不如調順徃至王所爾時衆人便自將香象向
王邊王大歡喜爲作好屋具被蹋蹬敷著其下與諸
伎女彈琴鼓瑟以娛樂之與象飮食不肯食之時守
象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆
能人語王問象言汝何故不食象答王言我有父母
年老眼盲無與水草父母不食我云何食象白言我
欲去者王諸軍衆無能
耳王今見聽我去供養父母終其年壽自當還來王
聞此語極大懽喜我等便爲人頭之象此象乃是象
頭之人先
王卽宣令一切國內若不孝養父母者當與大罪尋
卽放象還父母所供養父母隨壽長短父母喪亡還
來王所王得白象甚大懽喜卽時莊嚴欲伐彼國象
語王言莫與
我象言聽我使徃令彼怨敵不敢欺侮王言汝若去
者或能不還答言無能遮我使不還者象卽於是徃
彼國中比提醯王聞象來至極大懽喜自出徃迎旣
見象
立身
應除怨惡自安其國豈不快乎卽說偈言。
爾時此象說斯偈
好爾時
阿闍世王是爾時白象今我身是也由我爾時孝養
父母故令多衆生亦孝養父母爾時能使二國和好
今日亦爾。
齊鄴東
禁無虧常宿他寺意欲聞戒至于十五日說戒之夜
衆議共停說戒乃爲法集有僧升座將欲竪義叙云
竪論法相深會聖言布薩常聞擊難爲勝忽見一人
形高丈餘貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問竪義者
今是何日答曰是布薩日神卽以手搨之曳之下座
委頓垂死次問上座問答同前搨還將死陵害二三
上座
見斯異乃自勤力兼
有病重不堪勝轝請僧就病人所恭敬說戒闔境僧
尼承斯徵誡至布薩日亦不虧法。
敬師經云一日三時應叅師進止若叅師來不見時
應持土塊草木以爲記
扇師若有比丘於彼師所或和尙邊不生敬心導說
長短於將來世別有一小地獄名爲拒撲當經是中
墮彼處
名曰
取彼和尙阿闍
能報也。
又六度集經云昔者菩薩身爲鶴鳥生
子有三時國大旱無以食之自裂腋下肉以濟其命
三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似無異得無吾母
以身肉飼吾等乎三子愴然有悲愍之情又曰寧
吾命不損母體也於是閉口不食母覩不食而更索
焉天神歎曰母慈惠難喩子孝希有也諸天祐之願
卽從心佛吿諸比丘鶴母者吾身是也三子者舍利
弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是。
大般若經
答言佛是知恩能報恩者何以故一切世間知恩報
恩無過佛故。
涅槃經云阿難比丘說半梵行名善知識佛言不爾
具足梵行乃名善知識又云善知識如法而說如說
而行云何名爲如法而說如法而行自不煞生敎人
不煞生乃至自行正見敎人行正見若能如是則得
名爲眞善知識自修菩提亦能敎人修行菩提以是
義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能
敎人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善知識
善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂
常爲衆生而求於樂見他有過不訟其短口常宣說
純善之事以是義名善知識善男子如空中月從初
一日至十五日漸漸增長善知識者亦復如是令諸
學人漸遠惡法增長善法善男子若有親近善知識
者本未有定慧解脫解脫知見卽便有之未具足者
則得增廣又云善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺
何者偏多若知是人貪欲多者則應爲說不淨觀法
瞋恚多者爲說慈悲思覺多者敎令數息著我多者
當爲分析十八界等聞
身受心法得是觀
次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩
大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利他不加水
乳是名眞善知識法師之位。
如尸迦羅越六向拜經云惡知識有四輩一內有
心外強爲知識二於人前好言語背後說人惡三有
急時於人前愁苦背後懽喜四外如親厚內興
惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之便
不肯行三見人有急時避人走四見人死忘棄之不
視。
智度論云何布施生尸波羅蜜菩薩思惟衆生不知
布施后世貧窮以貧窮故刼盜心生以刼盜故而有
煞害以貧窮故不足於色色不足故而作邪行以貧
窮故爲人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行十
不善道若行布施生有財物不爲非法。
佛說長者子
者財寶無數家無親子恐終後沒官夫婦禱祠歸命
三寶精勤不懈便得懷軀婦人
知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懷軀四別知
男女五別知善惡是婦報長者我
月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其兒
夫婦行園園中有樹名曰無憂華色鮮白絮弱緋色
婦語夫言欲得此華夫便上樹爲取此花樹枝細劣
卽時摧折兒便墮死父母聞之奔趨抱頭摩娑占視
永絕不蘇父母悲哀五內摧傷衆客見之亦代哀痛
佛與阿難因入城見愍獨一子而墮樹死佛吿長者
人生有死物成有敗時至命盡不可避藏捐去憂念
勿復憂戚佛語長者此兒本從
卿家卿家便生龍中龍中金翅鳥王卽取噉之三處
父母一時共啼哭爲是誰子佛卽說偈言。
佛
語長者死不可離去不可追長者白佛此兒宿命罪
福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人緣此福
德生豪富家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影隨
形長者踊躍逮得法忍。
如十住毗婆沙論云於此家中父母兄弟妻子眷屬
車馬等物唯增貪求無有厭足家是難滿如海吞流
家是無足如火焚薪家是無息覺觀相續家是苦性
如
家是多嗔呵責好醜家是無常雖久失壞家是衆苦
馳求守護家是疑處猶如
家是伎人種種妄餙家是變異貪必離散家是假借
無有實事家是眠夢富貴則失家如朝露須
家如蜜滴其味甚少家如
虫覺觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當
如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能
作救作歸非我善友是故宜當急離捨之又無始以
來一切衆生於六道中互爲父子親踈何定故偈云。
唐京城眞寂寺沙
門慧如少精勤苦行師事信行信行亡後奉遵其法
隋大業中因坐禪修定遂七日不動衆皆歎異之以
爲入三昧也旣而慧如開目涕泣交流僧衆怪問之
荅曰火燒脚痛待視瘡畢乃說衆皆怪問慧如曰被
欲見二人王卽遣喚一人唯見龜來
淚出而去更一人者云罪重不可喚令就見之使者
令慧如至獄門門閉甚固使呼守者有人應聲使者
語慧如師急避道莫當門立如始避而門開大火從
門流出如
訖竟不得相見王施絹三十疋固辭不許云
後房衆僧爭徃房視之則絹在牀矣其
錢百餘日乃愈至武德初卒眞寂寺卽今
唐京都西市北店有王會師者其母先終服制
爲其盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝
姑新婦杖我大錯我爲嚴酷家人過甚遂得此報今
旣被打羞向汝家因卽走出會師聞而涕泣抱以歸
家而復還去凢經四五會師見其意止乃屈請市北
大街中正是
市人及行客就觀者極衆投餠與者不可勝數此犬
雜阿含經云爾時世尊手捉團土大如梨果吿諸比
丘云何我手中團土爲多大雪山中土石爲多諸比
丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至
筭數不得爲比佛吿諸比丘如是衆生知四聖諦苦
集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山土
石爾時世尊以爪甲擎土吿諸比丘於意云何我甲
上土爲多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊甲
上土甚少耳此大地土甚多乃至筭數不可爲比佛
吿諸比丘若諸衆生形可見者如甲上土其形微細
不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如得
人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中國
者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼者
如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如甲
上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲
上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者如
甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜生
餓鬼命終生人中者如甲上土從地獄命終還生地
獄畜生餓鬼者如大地土如是衆生從地獄畜生餓
鬼命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓鬼者
如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土從
天命終還生地獄畜生餓鬼者如大地土。
百喩經云昔有一人至婦家舍見其擣米便徃其所
偷米唵之婦來見人欲共其語滿口中米都不應和
羞其婦故不肯棄之是以不語婦怪不語以手摸看
謂其口腫語其父言我夫始來卒得口腫都不能語
其父卽便喚醫治之時醫言曰此病最重狀似石壅
以刀决之可得瘥耳卽便以刀决破其口米從中出
其事彰露世間之人亦復如是作諸惡行犯於淨戒
覆藏其過不肻發露墮於地獄畜生餓鬼如彼愚人
以小羞故不肻吐米以刀决口乃顯其過。
智度論云一切諸法皆是虛誑衆生愚癡不識親疎
瞋罵加害乃至奪命起此重罪故墮三塗受無量苦
譬如山中有一佛圖彼中有一別房房中有鬼來恐
惱道人故諸道人皆捨房去有一客僧來維那處分
令住此室房而語之言此房中有鬼神喜惱人能住
中者住客僧自以持戒力多聞故言小鬼何所能爲
我能伏之卽入房住暮更有一僧來求此住處維
亦令在此房住亦語有鬼惱人其人亦言小鬼何在
能爲我當伏之先入者閉戶端坐待鬼後來者夜闇
打門求入先入者謂爲是鬼不爲開戶後來者極力
打門在內道人以力拒之外者得勝排門得入內者
打之外者亦打至旦相見乃是舊同學識
謝衆人雲集咲而怪之衆生亦復如是五陰皆虛無
我無人取相
無人無我是故菩薩語衆生言汝等莫於根本空中
如
得戒餘四不得如天道以著樂深重不能得戒如昔
一時
諸天入懽喜園爾時目連在於路側立待一切諸天
無顧看者唯
過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天
樂都失本心卽以神力制車令住
足目連種種因緣呵責
大德弟子是故擧手問訊頗見諸天有爾者不有時
目連勸誡釋提桓因佛世難値何不數數相近諮受
正法帝釋欲解目連意故遣使勅一天子令來反覆
三喚猶故不來後不應
子唯有一天女一妓樂以自娛樂以染欲情深雖復
命重不能自割故不肯來况作天主種種宮觀無數
天女須食自然百味千妓樂以自娛樂視東忘西雖
知佛世難遇正法難聞而以染樂纏縛不得自在知
復如何三塗苦難無緣得戒人中唯三天下得戒北
聖法。
涅槃經云爾時十仙外道欲共佛捔試神力阿闍世
王報外道云汝等欲以手
齧金剛諸大士辟如愚人見師子王饑時睡眠而欲
窹之如人以指置毒蛇口如欲以手觸
今者亦復如是善男子辟如野狐作師子吼猶如蚊
子共金翅烏捔行遲疾如兔渡海欲盡其底汝等今
者亦復如是汝等今者興建是意猶如飛蛾投於火
聚汝隨我語不復更說。
百喩經云過去之世有一山羗偷王庫物而遠逃走
爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊王卽責其
所得衣處山羗答言我衣乃是祖父之物王遣著衣
實非山羗本所有故不知著之應在手者著於
應在腰者反著頭上王見賊
而語之言若是汝之祖父
云何顚倒用上爲下以下爲上以不解故定知汝衣
必是偷得非汝舊物借以爲譬王者如佛寶藏如法
愚癡羗者猶如外道窮偷佛語著
然不解故布置佛法迷惑上下不知法相如彼山羗
得王寶衣不識次第顚倒而著亦復如是。
傳云時有沙門迦攝摩騰
化蔡愔使遠請騰東行不守區域隨至
情崇明信本帝問騰曰法王出世何以化不及此答
曰
三世諸佛皆在彼生乃至天龍鬼神有願行者皆生
於彼受佛正化咸得悟道餘處衆生無緣感佛佛不
徃也佛雖不徃光明笈處或五百年或一千年或一
千年外皆有聖人傳佛聲敎而化導之。
邪惑問曰夫父母之體不可毀傷何故沙門剃髮去
髭反先王之道失忠孝之義耶方外對曰若夫事君
親而盡節雖殺身而稱仁
非義論美見危而致命禮防臨難而苟免何得一槩
而避死傷雷同而顧膚髮割股納肝爲傷甚矣剃鬚
落髮其毀微焉立忠不顧其命論者莫之
愛其毛何獨以爲過湯恤蒸民尙焚軀以祈澤墨敦
兼愛欲磨足而至頂况夫上爲君父深求福利鬚髮
之毀何足顧哉且夫聖人之敎有殊途而同歸君子
之道或反經而合義則
託採藥而不歸棄中國之服
悖亂莫甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂至德矣
其何故也雖迹背君親而心忠於家國形
德全乎三讓故
門捨縉紳之容亦何傷於妙道雖易服改貌違臣子
之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出
家之衆善遺其君父以歷刼之深慶其爲忠孝不亦
多乎。
邪惑問曰天道無親頓成虛闡禍滛福善胡其爽歟
因何捐替者
延慶積惡招
若爲酬對方外對曰道敎浮疎詎明三報儒宗齷齪
但叙一生故仲尼答季路曰生與人事汝尙未知死
與鬼神爾焉能事袁宏後漢曰道家者流出於老子
以淸虛淡泊爲主務善嫉惡爲敎畜妻子用符書禍
福報應在一生之內此並區中之近唱非象外之遐
談所以
均瞽叟下愚是生有舜顏回大賢而夭絕商臣極惡
而
吏七世
言渠或致疑故常情耳所以我之種覺獨號正遍知
遐唱二生廣敷三報欲使繁疑霧捲夙滯霞披玉諜
周陳金言備顯故經云有業現苦有苦報有業現苦
有樂報有業現樂有樂報有業現樂有苦報或餘福
未盡惡不卽加或宿殃尙存善緣便發如
得稱無若闇尋聲當知必有且夫善惡無爽狀麟鬬
善惡之徵也。
雜寶藏經云有一鬼言我
來噉我肉惟有骨在風來吹起肉還復生狗復來噉
此苦何因目連答言汝前世作天祠主常敎衆生煞
羊以血祠天汝自食肉是故今日以肉償之。
復
有一鬼言我腹極大如甕咽喉手
飮食何因此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃
豪貴飮酒縱橫輕欺餘人奪其飮食餓困衆生。
復有一鬼言我常趣溷欲噉食糞有大羣鬼捉杖驅
我不得近廁口中爛臭饑困無頼何因如此目連答
言汝前世時作佛圖主有諸白衣供養衆僧供辦食
具汝以麤供設客僧細者自食。
復有一鬼言我
常有七枚
入何因故受此罪目連答言汝前世時作沙彌行果
蓏子到自師所敬其師故偏心多與實長七枚。
復有一鬼言我癭丸極大如甕行時擔著肩上住則
坐上進止患苦何因故爾目連答言汝前世時作市
令常以輕稱小斗與他重稱太斗自取常自欲得大
利於
復有一鬼言我常有
入出我身受苦無頼何因故爾目連答言汝前世時
作調馬師或作調象師象馬難制汝以鐵針
時牛遲亦以針
復有一鬼言我常有旋風廻
轉我身不得自在隨意東西心常惱悶何因故爾目
連答言汝前世時常作卜師或時實語或時妄語或
誑人心不得隨意。
復有一鬼言我常有
籠絡我身焦
常以羅網掩捕魚鳥。
復有一鬼言我常以物自
故爾目連答言汝前世時
其夫捉縛打殺或畏官法戮之都市恐怖相續。
復有一鬼問言我受此身肩上常有銅甁滿中洋銅
手足一杓取自灌頭擧體焦爛如是受苦無數無量
有何罪
酥甁私著餘處有客道人來者不與之去
與舊僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隱雖與
不等由是緣故受此罪也。
譬喩經云昔外國有人死魂還自鞭其屍
是人
經戒不讀偷盜欺詐犯人婦女不孝父母兄弟惜財
不肻布施今死令我墮惡道中勤苦毒痛不可復言
是故來鞭之耳依無量壽經云
作比丘於他粟田邊摘一莖粟觀其生熟數粒墮地
五百世作牛償之。
隋楊州卞士瑜者父在隋以平陳功授儀同慳吝常
雇人築宅不還其價作人求錢卞父鞭之皆怒曰若
實負我死當與我作牛須
孕產一黃犢腰有黑文橫絡周帀如人腰帶右
白文斜貫大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何爲
負我犢卽屈前
不許死乃
問曰佛前獻佛食若用常住僧物造作者過事
定入常住僧此事不疑未知外有施主獻盆獻供種
種雜事等此屬何處答曰此量施主情有通局若施
主依經造作元爲救存亡眷屬事藉十方凡聖坐夏
自恣之僧方能救
獻佛之後所有
常住僧用以還供僧食自外雜物錢財衣物等並入
夏坐客主同分故四分下文夏食不應分聽分夏衣
及自恣衣等。
長阿含經云一切人民所居舍宅皆有鬼神無有空
者街巷道陌屠膾市肆及諸山塜皆有鬼神無有空
處凢諸鬼神皆隨所依卽以爲名若人初生皆有鬼
神隨逐擁護若人欲死鬼收精氣行十惡人若百若
千共一神護行十善者猶如國王以百千人而侍衛
之又十方譬喩經云天上天下鬼神知人壽命罪福
當至未至不能活人不能殺人不能使人富貴貧賤
但欲使人作惡犯殺因人衰耗而徃亂之語其禍福
令人向欲得設祠祀耳
雜寶藏經云昔有老公其家巨富而此老公思得肉
食詭作方便指田頭樹語諸子言令我家業所以諧
富由此樹神恩福故爾今日汝等宜可羣中取羊以
用祭祀時諸子等承父敎勅尋則殺羊禱賽此樹卽
於樹下立天祀舍其父後時壽盡命終行業所追還
生
得其父將欲殺之羊便啞啞笑而言曰而此樹者有
何神靈我於徃時爲思肉故妄使汝祀皆共汝等同
食此肉今償
其亡父受於羊身卽借主人道眼令自觀察乃知是
父心懷
又
未曾有經云有王白佛言我父先王奉事外道常行
布施求梵天福如斯功德生何天耶佛吿王曰前王
果報今在地獄所以者何不値善時不遇善友無善
方便雖修功德不得免罪布施之功不忘失也後罪
畢時方當受福當知修福不與罪合先帝大王有五
種惡業生地獄中一者傲慢妬弊事無麤細便起鞭
罰不忍辱故二者貪受寶貨斷事不平致令天下懷
四者耽著女色得新厭舊撫接不平致
破戒以此文證故知事邪修福善惡
不相雜亂何况利根多聞正信三寶而招苦報。
慈悲篇 敬尋如來設敎深尙慈悲禁戒之科殺害
爲重衆生貪濁愛戀
滋味漁捕百端貪彼甘肥
涉山丘擁劍提戈穿窬林藪或
香餌釣魚金丸彈鳥遂使輕鱗
新胎巢無舊卵旣窮草澤命侶游歸於是脂消
肉碎砧刀識附
爲輕遂喪彼身形養
爲庖厨橫加屠割致使
隨滿於空界不善業相以自莊嚴諸惡律儀無時暫
捨菩薩爲此皺眉大士由茲抆淚但惟四生遞受六
道輪廻或此身
改形易貌不復相知彼沒此生何由可測但慈悲之
道救
其受苦廣度衆生施以安樂也。
大集經云佛言我昔爲於一切衆生修菩薩行爲此
法眼於諸衆生起大慈心捨
乞者捨頭眼耳如毗福羅山捨鼻舌等如十突盧那
捨手
捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村
落等與諸乞者於諸佛所受持禁戒而無
佛所無量供養一一佛所稟受無量那由他百千法
門受持讀誦善修三昧我亦恭敬無量三乘四果聖
人父母師長病苦之者無救護者爲作救護無歸依
者爲作歸依無趨向者爲作趨向令其安住我
是於彼三大阿僧祗刼慈愍一切苦惱衆生故發大
堅固勇猛之心久修無上菩提之行今於此盲
間無大導師儉法之時於如是等諸衆生中發心願
成阿耨多羅三藐三菩提欲於三乘菩提令不退轉
復願救度三惡衆生安置善道及涅槃樂。
雜寶
藏經云爾時如來被佉陀羅
以種種藥塗不能得差諸阿羅漢於香山中取藥塗
治亦復不除十力迦葉至世尊所作是言曰若佛如
來於一切衆生有平等心於羅睺羅提婆達多等無
有異者
大悲經
云佛吿阿難若復有人心住慈善當得十一種功德
利益何者爲十一種一睡眠得安隱寤則心懽喜二
不見惡夢三人非人愛四諸天擁護五毒不能害六
刀箭不傷七火所不燒八水所不溺九常得好衣餚
饍飮食牀座臥具病瘦湯藥十得上人法十一得身
壞命終得生梵天。
又增一阿含經云爾時世尊
吿諸比丘有六凡常之力云何爲六小兒以啼爲力
女人以瞋爲力比丘以忍爲力國王以憍慢爲力羅
漢以精進爲力諸佛以大悲爲力是故比丘當念大
慈悲力。
如梵網經云若佛子以慈心故行放生業一切男子
是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故
六道衆生皆是我父母而殺而食者卽殺我父母亦
殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體
故常行放生生生受生若見世人殺畜生時應方便
救護解其苦難常敎化講
母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其
亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪。
正法念經云經宿之水若不細觀恐生細虫若不漉
治不飮不用是名細持不殺戒。
又雜寶藏經云昔有一羅漢道人畜一沙彌知此沙
彌
來沙彌辭師卽便歸去於其道中見衆蟻子隨水漂
流命將欲絕生慈悲心自脫袈裟盛土
子置高燥處遂悉得活至七日頭還歸師所師甚怪
之尋卽入定以天眼觀知其更無餘福得爾以救蟻
子因緣之故七日不死得延命長
壁泥孔亦得延命也
如大智度論云乃徃過去無量阿僧祗刼有大林樹
多諸禽獸野火來燒三邊俱起唯有一邊而躡一水
衆獸窮逼逃命無地佛言我於爾時爲大身多力鹿
以前
皮肉盡壞以慈悲力忍之至死最後一兔來氣力
喘自強努力忍令得過過
有非但今也前得度者今諸弟子是最後一兔須
是佛世世樂行精進今猶不息。
洄澓中游儛濤波
世音斯須閒如有數十人齊力引船者踊山澓中還
得平流
知所向而濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見山頭
有火光赫然迴柂趣之逕得還浦擧船安穩旣至亦
不復見光同旅異之疑非人火明旦問浦中人昨夜
山上是何火光衆皆愕然曰昨風雨如此豈如有火
理吾等並不見然後了其爲神光矣。
唐武德初
中有
念觀世音經過逾千遍每在京城
所修營功德敬造一切經至武德二年十一月因事
還家道逢胡賊被捉將去至豳州南界胡賊凶毒所
捉得漢數千人各被反縛將向洪崖差人次第殺之
頭落懸崖賢者見前皆殺定知不免唯念觀音刹那
不輟次到賢者初下刀時自見下刀及至斫時心不
覺惺當殺之時日始在申至于初夜覺身在深澗
枝上坐去岸三百餘步賢者便自私念我何故在此
良久始知今日被殺何因不死身全在
頂覺項
時十五日天時月朗其身無衣兼不得食經由數日
極覺饑寒旦漸下
一領羊裘及得一緉鞋
一魁桃
自非觀音神力豈得仲冬得新桃
氣力漸上南坡到南岸上反顧北看遙見賊營數里
人畜聲閙猶未眠臥賢者雖到南岸恐賊來趂望家
急行可行五十里知賊漸遠身心寧
息跏
目見一靑狼偉大向賢者前蹲坐將口拄賢者鼻賢
者見
力隨緣感現利益無窮今時有誦不得力者良由輕
心復由過現宿惡相資所以難感賢者平安到家幷
將
舊雜譬喩經云昔有六人爲伴造罪俱墮地獄同在
一釜中皆欲說本罪一人言沙二人言那三人言特
四人言涉五人言姑六人言陀羅佛見之咲目連問
佛何以故笑佛言有六人爲伴俱墮地獄共在一釜
中各欲說本罪
一人言沙者世間六十億萬歲在泥犁中始爲一日
何時當竟第一人言那者無有出期亦不知何時當
得脫第三言特者咄咄我當用治生不能自制意奪
五家分供養三尊愚貪無足今悔何益第四人言涉
者言我治生亦不至誠財產屬他爲得苦痛第五人
言姑者誰當保我從地獄中出便不犯道禁得生天
樂者第六人言陀羅者是事上頭本不爲心計譬如
御車失道入邪折軸車壞悔無所及。
佛說須摩提女經云爾時羅閱城有長者號曰郁迦
有女名須摩提厥年八歲歷世奉敬過去無數百千
諸佛積累功德不可稱計行到佛所頭面禮足
一面义手白佛欲有所問願爲解說佛語須摩提恣
所欲問今當爲說令汝歡喜須摩提問佛言菩薩云
何所生處人見之常歡喜云何得大富有常多財寶
云何不爲他人所別離云何不在母人腹中常得化
生千葉蓮華中立法王前云何得神足從不可計億
刹土去到彼間得禮諸佛云何得無讐
云何所說聞者信從踊躍受行云何得無央福所作
善行無能壞者云何魔不能得其便云何臨壽終時
佛在前立爲說經法卽令不墮苦痛之處所問如是
是時佛語須摩提如汝所問如來義者善哉大快乃
如是乎汝若欲聞吾當解說時女卽言甚善世尊願
樂欲聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜何等爲四
一瞋恚不起視
切三常行求索無上要法四作佛形像菩薩復有四
事法得大富有何等爲四一布施以時二與
三與後不悔四旣與不求其報菩薩復有四事法不
爲他人所別離何等爲四一不傳應說
導愚癡者使入佛道三若有毀敗正法護使不絕四
勸勉諸人敎使求佛令堅不動菩薩復有四事法得
化生千葉蓮華中立法王前何等爲四一細擣紅靑
黃白蓮華合此四種末之如塵使滿軟妙華持是供
養世尊若塔及舍利二不令他人起瞋恚意三作佛
形像使坐蓮華上四得最正覺便懽喜住菩薩復有
四事法得神足從一佛國復至一佛國何等爲四一
見人作功德不行斷絕二見人說法而不中止三常
然燈火於塔寺中四求三眛菩薩復有四事法得無
仇
不慳貪妬他人物三見人布施助其歡喜四見菩薩
諸所作爲不行誹
者信從踊躍受行何等爲四一口之所說心亦無異
二於善知識常有至誠三聞人說法不生是非四若
見他人請令說法不求其短菩薩復有四事法得無
央福所作善行疾得淨住何等爲四一心意所念常
至於善二常持戒三昧智慧三初發菩薩意便起一
切智多所度脫四常有大慈愍於一切菩薩復有四
事法魔不能得其便何者爲四一常念於佛二常精
進三常念經法四常立功德菩薩復有四事法臨壽
終時佛在前立爲說經法令其不墮苦痛之處何等
爲四一爲一切人故具滿諸願二若人布施諸不足
念欲足之三見人雜施若有短少便
供養於三寶爾時須摩提白佛言唯世尊所說四十
事我當奉行令不
婆沙論云有一屠兒七生
人天徃來此由七生
七生不墮惡道然此人七生
七生
地持經云殺生之罪能令衆生墮三惡道若生人中
得二種果報一者短命二者多病如是十惡一一皆
備五種果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦
衆生故所以身壞命終地獄衆苦皆來切
生何故出爲畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地
獄罪
必緣慳心貪著滋味復爲餓鬼四者殺生何故生人
而得短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生
何故兼得多病以殺生違適衆患競集故得多病當
知殺生如是苦也。
地持論云邪淫之罪亦令衆
生墮三惡道若生人中得二種果報一者婦不貞潔
二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪淫
干犯非分侵物爲苦所以命終受地獄苦何故邪淫
出爲畜生以其邪淫不順人理所以出獄受畜生身
何故邪淫復爲餓鬼以其婬佚皆因慳愛慳愛罪故
復爲餓鬼何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦
常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人
所寵故其眷屬不得隨意所以復爲人之所奪當知
婬佚如是苦也。
地持論云兩舌之罪亦令衆生墮三惡道若生人中
得二種果報一者得弊惡眷屬二者得不和眷屬何
故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人親愛愛離苦故受
地獄苦何故兩舌出爲畜生緣其兩舌
干受畜生身何故兩舌復爲餓鬼以其兩舌亦緣慳
嫉罪故復爲餓鬼何故兩舌爲人得弊惡眷屬緣以
兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩舌得不和眷屬緣
以兩舌離人親好使不和合故當知兩舌如是
地持論云嗔恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中
得二種果報一者常爲一切求其長短二者常爲衆
人被所惱害何故嗔惱墮於地獄緣此嗔惱恚害苦
物受地獄苦何故嗔惱出爲畜生緣此嗔惱不能仁
恕所以出獄受畜生身何故瞋惱復爲餓鬼緣此嗔
惱從慳心起慳心罪故復爲餓鬼何故瞋惱常爲一
切求其長短緣此瞋惱不能含容故爲一切求其長
短何故瞋惱常爲衆人之所惱害緣此瞋惱惱害於
人人亦惱害當知嗔惱如是苦也。
地持論云邪
見之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報
一者生邪見家二者其心
緣以邪見惟向邪道及以神俗謗佛法僧不崇三寶
旣不崇信斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄
何故邪見復爲畜生緣以邪見不識正理所以出獄
受畜生報何故邪見復爲餓鬼緣此邪見慳心堅著
乖僻不捨不捨慳著復爲餓鬼何故邪見生邪見家
緣此邪見僻習纏心所以爲人生邪見家何故邪見
其心
當知邪見如是苦也如是一一微細衆惡罪業無量
無邊皆入地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳
若能反惡爲善卽是我師。
問曰未知何義於初禪中別取梵王於第四禪中別
取無想天幷五淨居立爲三有別於初四禪者有何
義耶荅曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等
以爲能生萬物之本違之則受生死順之則受解脫
又彼梵王亦復自計
是眞解脫如來爲欲破彼情見是故別標說爲有也
第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大刼無心
之報外道人等於此不達而復計爲眞實涅槃是故
樂修無想之定求生彼處如來爲欲破彼情見是故
別標說爲有也第三五淨居者於中有彼
天王處外道人等亦復計彼天王能爲造化之本歸
之則得解脫爲破此見是故如來別標說有別說之
意義顯斯也。
正法念經云
生手中執持
後不復見於
如油炷盡則無有燈業亦爾不復見於
復如是惡眼惡口如衆生相可畏之色皆悉磨滅如
破畵壁畵亦隨滅惡業畵壁亦復如是不復見於
羅獄卒可畏之色以此文證衆生惡業應受苦者自
然無中妄見地獄。
涅槃經云凢夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去
如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬如國王安
住
復如是若能自住於
遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂
五欲也五欲者男女身上色聲香味觸法等是也。
涅槃經云若有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合
言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女時或見女人
追逐男時便生貪著如是菩薩成就欲法毀破淨戒
汚辱梵行令戒雜穢不得名爲淨戒具足又智度論
云菩薩觀種種不淨於諸衰中女衰最重刀火雷電
霹靂怨家毒
鬬諍貪嫉不可親近何以故女子小人心淺智薄唯
欲是親不觀富貴智德名聞專行欲惡破人善根桎
梏枷鎻閉
著根深無可得脫。
問曰云何爲五葢荅曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠
葢四掉悔葢五疑葢第一貪欲葢者謂端坐修禪心
生欲覺妄念相續求之不
者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之因緣瞋念覆
心故名爲葢當急棄之無令增長故智度論云菩薩
觀衆生雖復百千刼罵詈不生嗔心若百千刼稱讚
亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響第三睡眠葢者
謂內心昬憒名之爲眠五情暗弊放恣支節委臥垂
熟名之爲睡此睡眠葢能破今世後世實樂如此惡
法最爲不善何以故餘葢情覺可除眠如死人無所
覺觸以不覺故難可除滅第四掉悔葢者有三一口
掉者謂好喜吟咏諍競是非無益戲論世俗是非言
話等名爲口掉二身掉者謂好喜騎乘馳
骨相撲扼
縱意攀緣思惟文藝世間才伎諸惡覺觀等名爲心
掉掉之爲法破出家心所言悔者若掉無悔則不成
葢何以故掉猶在緣中故後欲入定時方悔前所作
憂惱覆心故名爲葢第五疑葢者謂以疑覆心故於
諸法中不得定心定心無故於佛法中空無所獲如
人入於寶山若無有手無所能取復次通疑甚多未
必障定今障定者有三種疑一疑自二疑師三疑法
一疑自者而作是念我等諸根暗鈍罪垢深重其非
人乎作此自疑定慧不發若欲學法勿當自輕以宿
世善根難測故二疑師者彼人威儀相貌如是自尙
無道何能敎我作是疑慢卽爲障定欲除之法如臭
皮囊中金以貪金故不可棄於皮囊行者亦爾師雖
不淸淨亦應生於佛想三疑法者如世人多執本心
於所受法不能卽信敬心受行若生猶豫卽法不染
心。
涅槃經云衆生佛性住五陰中若住五隂名曰殺生
若有殺生卽墮惡道依此生死故有四生。
又十住毗婆沙論云佛吿迦葉有四種破戒比丘似
如持戒何等爲四一有比丘於戒經中盡能具行而
說有我是名破戒似如持戒二有比丘誦持經律守
護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持戒三
有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破戒似
如持戒四有比丘緣衆生行慈心聞諸行無生相心
則驚畏是名破戒似如持戒以此文證故知愚人雖
依戒行身口無過謬執乖理心無道戒若能觀見色
心無我此智淸淨方有道戒戒行旣然施等亦爾。
若依毗曇論云身見邊見唯迷苦諦謂凢夫皆執苦
執爲我是故身見緣苦諦生依身苦報計斷計常是
故邊見亦迷苦生故雜心云身邊二見果處起故唯
迷苦諦凢計罪福是我所作不將善惡業因爲我是
故身見不依集起知集非我不名迷集邊見依身亦
不依集又亦不將滅道爲我計斷計常義皆同此是
故身邊唯依苦報名迷苦諦若論戒取迷苦及道謂
有愚人直爾聞說精勤苦行能斷生死不知此說曉
夜勵心勤觀苦空方斷生死卽謂事中苦身是不知
身苦非是聖道是故戒取迷苦諦生或有不將身苦
爲道直執戒等福行爲道此將集因轉將爲道如此
戒取名迷道諦理實凢愚不識集因妄執爲道應是
迷集但彼迷心不計福行以爲集因方轉爲道是故
不得名爲迷集不同計苦以爲道者將苦爲道故名
迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷於集滅是
聖果衆生所求不取惑滅爲道因行是故戒取不名
迷滅若論邪見見取及疑此三皆悉通迷四諦所謂
邪見謗無因果該凡及聖是故通迷若論見取於自
身報取爲第一卽爲迷苦於事善業計爲第一卽名
迷集若取梵天無想天等以爲涅槃名爲迷滅於彼
戒取所言之道取爲第一名爲迷道是故見取通迷
四諦若論疑心於諸凡聖因之與果不知有無生疑
不决故亦疑四向來所明五見及疑惟迷諦理不名
迷事以迷理故觀見理時知無我人方斷我心證知
慧觀能斷煩惱凡夫因果苦集非道識觀是道方斷
戒取正識滅道以爲第一不將有漏以爲勝好知世
可厭方斷見取以見四諦不生疑謗證信决定方斷
邪疑是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷。
俱舍論云在家由取五塵故與在家起闘諍出家由
取諸見各不同故與出家起闘爭又成論云若人持
戒取爲淸淨名戒取結卽謂所取以爲眞實餘皆妄
語名見取結此二是其出家之人闘爭根本亦卽名
爲隨順苦邊又依此戒取能捨入眞聖道此非正道
非淸淨道能隨苦過又戒取是出家人縛諸欲是在
家人縛又戒取者雖復種種行出家法空無所得又
因此戒取能謗正道及行正道者又戒取是諸外道
起憍慢處作如是念能勝餘人以此等文證知戒取
等唯是世善招生死果故名隨苦非眞道法。
唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男
月滿日親
屠人報家內家內大小不以爲徵遂卽殺之將肉釜
煮餘人貪斷理葱蒜餠食令產婦抱兒看煑肉抱兒
前火釜大極牢忽然自破釜湯衝灰火直射母子母
子俱亡親族及隣人見者莫不酸切店人見聞之者
永斷酒肉同店人向道自說。
禪秘要經云若有四衆於佛法中爲利養故貪求無
厭爲好名聞而假僞作惡實不坐禪身口放逸行放
逸行貪利養故自言坐禪如是比丘犯偷蘭遮過時
不說自不改悔經須
至於二日當知此比丘是天人中賊羅刹魁膾必墮
惡道犯大重罪。
又十誦律云若語高姓人云是
下賤若兩眼人云是一眼並得妄語又語一眼人汝
是瞎眼人並得輕惱他罪。
法句經云雖爲沙門不攝身口粗言惡說多所中傷
衆所不受智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死
苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過
不愼口業亦墮惡道。
菩薩地經云邪見有二種一者可轉二者不可轉誹
謗因果言無聖人名不可轉非因見
名可轉是故惡業名爲邪見善業者名爲正見不謗
四諦迷聖者不知理道從自心生唯常苦身以求解
脫如犬逐塊不知尋本故大莊嚴論云譬如師子打
射時而彼師子尋逐人來譬如癡犬有人打擲便逐
瓦石不知尋本言師子者喩智慧人解求其本而滅
煩惱言癡犬者卽是外道五
凡愚多迷眞道不知觀察身心無我但學苦行以爲
道者卽同外道妄行邪法謬執乖眞唯成惡法故智
度論云邪見罪重故雖持戒等身口業好皆隨邪見
惡心如佛自說譬喩如種苦種雖復四大所成皆作
苦味邪見之人此亦如是雖持戒精進皆成惡法不
如不執少行慧施無執易化有執難度非直自壞亦
損他人故成實論云寧止不行勿行邪道身壞命終
墮於惡趣。
未曾有經云天帝問曰施食施法有何功德惟願說
之野干答曰布施飮食濟一日之命施珍寶物濟一
間道。
又優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
能敎化人具足戒施多聞智慧若以
若自書寫如來正典然復施人令得讀誦是名法施
如是施者未來天上得好上色何以故衆生聞法斷
除瞋心以是因緣未來世中得成上色衆生聞法慈
心不殺以是因緣未來世中得壽命長衆生聞法不
盜他財寶以是因緣未來世中多饒財寶衆生聞法
開心樂施以是因緣未來世中身得大力衆生聞法
離諸放逸以是因緣未來世中身得安樂衆生聞法
除瞋癡心以是因緣未來世中得無礙辯才衆生聞
法信心無疑以是因緣未來世中信心明了戒施聞
勝過財施今時衆生但學法施不行財施未知得不
荅爲不解財施迷心而施苟求色身人天樂報恐墮
三塗不成出世所以聖人殷勤歎法令其悟解三事
體空而行財施遠成菩提涅槃聖果自餘戒忍六度
萬行皆藉智慧開導成勝。
智度論問云何布施得到彼岸不得到彼岸荅曰
舎利弗於六十刼中行菩薩道欲度彼岸時有
來乞其眼舎利弗言眼無所任何以索之若須我身
及以財物者當以相與荅言不須唯欲得眼若汝實
行檀者以眼見與爾時舎利弗出一眼與之乞者得
眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以
弗思惟言如此
旣得無用而棄又以脚蹋何弊之甚如此人軰不可
度也不如自調早度生死思惟是
向小乗是名不到彼岸若能不退成辦佛道名到彼
岸。
如優婆塞戒經云若施畜生得百倍報施破戒者得
千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬
報施向道者得千億報施須陁洹得無量報向斯陀
含亦無量報乃至施佛亦無量報我今爲汝分別諸
福田故作是說若能至心生大憐愍施於畜生專心
恭敬施於諸佛其福正等無有差別言百倍得如以
壽命色力安辯施於彼者施主後得壽命色力安樂
辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經
中說我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非
舍利弗得福多也或有人說受者作惡罪及施主是
義不然何以故施主施時爲破彼苦非爲作罪是故
施主應得善果受者作惡罪自鍾
施聖人得福多者云何經說智人行施不揀福田答
今釋此意義有多途明能施之人有愚智之別所施
之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寶悲是田劣而
心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛財不如施貧
故像法决疑經云有諸衆生見他聚集作諸福業但
求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅
出不濟一毫如此衆生名爲顚倒作善癡狂禍福名
爲不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚
少善男子我於一時吿諸大衆若人於阿僧祇身供
養十方諸佛幷諸菩薩及聲聞衆不如有人施畜生
一口飮食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與
餓狗蟻子等悲田最勝。
如月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者
有十種利益何等爲十一降伏慳恡煩惱二修習捨
心相續三共諸衆生同其資產攝受堅固而至滅度
四生豪富家五在所生處施心現前六常爲四衆之
所愛樂七處於四衆不怯不畏八勝名流布徧於諸
方九手足柔輭足掌安平十乃至道
三寶所資四生同潤故經曰正法住正法滅意在茲
乎是以持戒爲德顯自大經性善可崇明乎大論或
復方之日月譬若寶珠義等塗香事同惜水越度大
海號曰牢船生長善芽又稱平地是以菩薩禀受
塵不
可放縱心馬不加轡勒馳騁情猴都無制鎻浮囊旣
毀前路何期德甁
結
更增甚轉復沉浮似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果
樹遍體無甘從明入闇無復出期刼數旣遙痛傷難
忍於是鑊湯奔沸猛氣衝天
銅灌口則腹爛肝銷銅柱逼身則骨肉俱盡
呼何可言念如斯等苦實由毀戒也。
菩薩藏經云
舍利子菩薩摩訶薩行尸波羅密多故獲得十種淸
淨尸羅汝應知之何等爲十一者於諸衆生曾無損
害二者於他財物不行刼盜三者於他妻妾遠諸染
習四者於諸衆生不興欺誑五者和合眷屬無有乖
離六者於諸衆生不起粗言由能堪忍彼惡言故七
者遠離
他受用無我所故九者遠離嗔恚善能忍受麤言辱
故十者遠離邪見由不敬事諸餘天仙及神鬼故。
如菩薩藏經云夫忿恚者速能損害百千大刼所集
善根若諸善根爲嗔害
勤苦修行聖道若如是者阿耨菩提極難可得是故
我當被忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舎利子我今爲
汝廣說其事我念過去世爲大仙人名修行處時有
惡魔化作五百徤罵丈夫
去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家若在街巷若空
閒處隨我坐立是諸化魔以粗惡言毀罵訶責滿五
百年未曾休廢舍利子我自憶昔五百歲中爲諸魔
羅之所訶毀未曾於彼起
察。
又私阿昧經云佛言忍有六事得一切智何
等爲六一得身力二得口力三得意力四得神足力
五得道力六得慧力。
六度集經云復有四種忍
辱具足智慧何等爲四一於求法時忍他惡罵二於
求法時不避饑渴寒
阿闍
如持世經云寶光菩薩於
但爲入如是法方便門二十億歲終不生惡心若利
養心又寶光菩薩如是精進十二億歲未曾發起婬
怒癡心又無量意菩薩無量力菩薩於四萬歲中終
不睡眠常不滿腹食亦不臥若坐若經行常念五取
陰相。
又譬喩經云羅閱祗國沙門坐自誓曰我
不得道終不起欲睡眠作錐長八寸
眠一年得道。
又大寶積經云第四精進有十念
一念佛無量功德二念法不思議解脫三念僧淸淨
無染四念行大慈安立衆生五念行大悲
六念正定聚勸樂修善七念邪定聚
諸餓鬼饑渴
獄備受燒煮菩薩如是思惟十念三寶功德專念不
亂是名正念精進。
夫五欲葢纏並是禪障旣能除棄其心寂靜堪能修
道故此
等西云頭陀此云抖擻能行此法卽能抖擻煩惱去
離貪著如衣抖擻能去塵垢是故從喩爲名故頭陀
經論別明各云十二通別總論合有十六如衣中有
四食中有六處中有六故合十六衣中四者一糞掃
衣二毳衣三衲衣四三衣食中有六者一乞食二次
第乞食三不作餘食法食四一坐食五一團食亦名
節量食六中後不飮漿處中六者一阿蘭若處二在
塜間三在
十六隱顯離合故說十二如衣中四者依四分律及
智度論同惟說二一著納衣二著三衣不論餘二依
涅槃經衣中說三一著糞掃衣二著毳衣三畜三衣
不論納衣食中六者涅槃說三所謂乞食一坐食一
團食所以不說次第乞者以能如法乞食之時必有
次第故不別說但能一團一坐食自然不作餘食法
中後飮漿故不別說四分律中說食有四三種同前
加次第乞智度論中說食有五不說不作餘食法食
處中六者依智度論說五除却隨坐涅槃及律皆具
說六今依諸部通有十六也。
如大寶積經云菩薩修定復有十法不與二乗共何
等爲十一修定無有吾我具足如來諸禪定故二修
定不味不著捨離身心不求
爲知衆生諸心行故四修定爲知衆生心度脫一切
諸衆生故五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結故六
修定諸禪三昧善知入出過於三界故七修定常得
自在具足一切諸善法故八修定其心寂滅勝於二
乘諸禪三昧故九修定常入智慧過諸世間到彼岸
故十修定能興正法紹隆三寶使不斷絕故如是定
者不與聲聞辟支佛共。
又月燈三昧經云佛言
若有菩薩住於宴坐有十種利益何等爲十一其心
不濁二住不放逸三三世諸佛愛念四信正覺行五
於佛智不疑六知恩報恩七不
九到調伏地十證無得智。
又佛言若有菩薩愛
樂空閑有十種利益何等爲十一省世事務二遠離
衆閙三無有違諍四
諍訟七安住靜默八隨順相續解脫九速證解脫十
少施功而得三昧。
大寶積經云百千萬刼久習結業以一實觀卽皆消
滅又諸法無行經云若菩薩能見一切衆生性卽涅
槃性則能畢竟滅業障罪故又普賢菩薩經云觀心
無心從顚倒想起如此想心從妄想起如空中風無
依止處故知善惡取性作相由未悟理非無妄業後
若悟理前業卽滅無法可住故不招生。
未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬消
暗又大集經云如百年垢衣可於一日浣令鮮淨如
是百千刼中所集諸不善業以佛法力故善順思惟
可於一日一時盡能消滅也。
智度論問曰五戒一日戒何者爲勝荅曰有因緣故
二戒俱等但五戒終身持八戒一日持又五戒常持
時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終
身持不如有大心一日戒也譬如輭夫爲將雖復將
兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勳
名葢天下八戒比於餘戒亦復如是。
問曰何故
六齋日受八戒修福德荅曰是日鬼神逐人欲奪人
命疾病
治福以避
爲齋後佛出世始敎一日一夜如諸佛受持八戒過
中不食是功德將人至涅槃樂。
提謂經云提謂長者白佛言世尊歲三齋皆有所因
何以正用正月五月九月六日齋用月八日十四日
十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少
陽用事萬神代位隂陽交精萬物萌生道氣養之故
使太子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬
物故使竟十五日五月者太陽用事萬物代位草木
萌類生畢百物懷妊未成成者未壽皆依道氣故持
五月一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者
少隂用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏
神氣歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春
者萬物生夏者萬物長
有大禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者
提謂白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言
如何名禁佛言四時交代陰陽易位歲終三覆以校
一月六奏三界浩浩五處錄籍衆生行異五官典領
校定罪福行之高下品格萬途諸天帝釋太子使者
日月鬼神地獄
月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走
獸鬼龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三
十日所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界衆生
罪福多少所屬福多者卽生天上卽勅四鎭五官大
王司命增壽益筭下
故使持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦
是天帝釋輔鎭五官四王地獄主阿須輪諸天案行
比校定生注死增减罪福多少有道意無道意大意
小意開解不開解出家不出家案比口數皆用八王
日何等八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立
冬冬至是謂八王日天地諸神隂陽交代故名八王
日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十
日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆錄命上計
之日故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自
致生善處。
增一阿含經云若善男子善女人欲
得八關齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便
成此八齋人中榮位不足爲貴天上快樂不可稱計
欲求無上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界
天者當持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪
聖王位者亦獲其願欲求聲聞緣覺佛乗者悉成其
願吾今成就由其持戒八戒十善無願不獲。
佛
說齋經 佛法齋者內首弟子月六齋日受持八戒
何謂八耶。
迦葉經云佛吿迦葉於正法中得出家者應作是念
十方世界見在諸佛悉知我心莫於佛法作沙門賊
迦葉云何名沙門賊沙門賊有四種何等爲四迦葉
若有比丘整理法服似像比丘而破禁戒作不善法
是名第一沙門之賊二者於日暮後其心思惟不善
之法是名第二沙門之賊三者未得聖果自知凡夫
爲利養故自稱我得阿羅漢果是名第三沙門之賊
四者自讚毀他是名第四沙門之賊迦葉譬如有人
具大勢力於三千大千世界衆生所有珍寶一切樂
具刀杖加害皆悉奪取迦葉於汝意云何此人得罪
寧爲多不迦葉白佛言甚多世尊佛吿迦葉若有凡
夫未得聖果爲利養故自稱我得須陀洹果若受一
食罪多於彼我觀沙門法中更無有罪重於妄稱得
聖果者。
又涅槃經云出家之人有四種惡病是故
不得四沙門果何等四病謂四惡欲一爲衣欲二爲
食欲三爲臥具欲四爲有欲有四良藥能療是病一
糞掃衣能治比丘爲衣惡欲二乞食能破比丘爲
食惡欲三
靜能破比丘爲有惡欲以是四藥除是四病是名聖
行如是四行則得名爲少欲知足也。
又像法决
疑經云未來世中一切俗人輕賤三寶正以比丘比
丘尼不如法故身披法服經理俗緣或復市肆販賣
自活或復涉路商賈求利或作畵師經生像匠工巧
之業或占相男女舍屋田園種種吉
舞作樂圍碁六博或貪財求利延時歲月廢忘經歌
或呪術治病假托經書修禪占事以邪活命或行醫
針灸合和湯藥診脉處方男女交雜因私致染販善
增惡招俗譏
須離罪以戒爲首若不依戒衆善不生如人無頭諸
根亦壞名爲死人。
菩薩受齋經云某自歸佛自歸法自歸比丘僧某身
所行惡口所言惡意所念惡今
干夜受菩薩齋自歸菩薩佛吿須菩提菩薩齋日有
十戒。
是爲十戒不得犯不
得敎人犯亦不得勸勉人犯。
菩薩戒齋法言
南無佛南無法南無比丘僧某若干日若干夜持菩
薩齋從分檀布施當得六波蜜如諸菩薩六萬菩薩
法齋日夜一分禪一分讀經一分臥是爲菩薩齋日
法。
從正月十四日受十七日解從四月八日受十
五日解從七月一日受十六日解從九月十四日受
十六日解。
述曰旣受齋
出時始得食粥不爾破齋何名明相如薩婆多論云
明相有三種色若日照
葉則有靑色若過樹葉則有白色於三色中白色爲
正始得解齋食其粥也。
增一阿含經云世尊吿諸比丘有人似師子者有似
羊者云何似師子者或有人得供養衣食等便自食
噉不起染著之心設不得利養不起亂念無增減心
猶如師子王食噉小畜生不生好惡染著之心云何
似羊猶如有人受人供養便自食噉起染著心不知
惡道而自貢高猶如羣羊有一羊出羣
飽食
是故比丘當學師子王莫如食糞羊也。
佛藏經
云或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精
進雖天神諸人不念但能一心精進行道者終亦不
念衣食所須所以者何如來福藏無量難盡舍利弗
設使一切世間人皆共出家隨順法行於白毫相百
千億分不盡其一舎利弗如來如是無量福德若諸
比丘所得飮食及所須物趣得皆足舍利弗是故比
丘應如是念不應於所須物行諸邪念惡法。
又
迦葉經云時五百比丘云我等不能精進恐不能消
信施供養請乞歸俗
信施之食寧可一日數百歸俗不應一日破戒受人
信施爾時世尊吿
禪解脫者我聽彼人受信施食。
問曰無病飮得罪有病開飮不荅曰依四分律實病
餘藥治不差以酒爲藥者不犯。
問曰開服幾許
荅曰依
和少酒多藥得用。
又舍利弗問經云舍利弗白
佛言云何世尊說遮道法不得飮酒如葶藶子是名
破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精舍有一比丘疾
病經年危篤將死時
覔天上人間乃至十方是所應用我皆爲取荅曰我
所須藥是違毗尼故我不覔以至於此寧盡身命無
容犯律
曰若爲病開如來所許爲乞得酒服
慚猶謂犯律徃至佛所慇懃悔過佛爲說法聞
喜得羅漢道佛言酒有多失開放逸門飮如葶藶子
犯罪
涅槃經云一切衆生有四毒箭則爲病因何等爲四
一貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生
所謂愛
噦噎小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顚狂乾消鬼魅
所著如是種種身心諸病若識病本斷惡修善三世
苦報永除不受若不觀理縱用天下藥酒所治其病
轉增難可得差。
央掘魔經云文
佛不食肉邪佛言如是一切衆生無始生死生生輪
轉無非父母兄弟姊妹猶妓兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復吿文
界我界卽是一界所肉之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉佛吿文
持戒人爲應受不若不受者是比丘法若受者非悲
然不破戒以從展轉離殺因緣故也。
志墳典事道安爲師解悟非常乃避地東下止江陵
廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遙聞之以竹筒盛
一荆子手自緘封題以寄遇遇開封見杖卽曰此由
飮酒也我訓領不勤遠貽憂賜卽命維那鳴椎集衆
以杖筒置香
於是伏地令維那行杖三下內杖筒中
境內道俗莫不歎息因之學徒勵業甚衆旣而與慧
遠書曰吾人
遠
周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名
進御食有寵
死而心尙暖家人不忍
我見至尊爲武帝傳語旣現而請文帝引問言曰始
忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔
到穴口遙見西方有百騎來儀衛如王者俄至穴口
乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身
無罪言訖卽入宮中使者亦引儀同令見宮門引入
拜王王問曰汝爲帝作食前後進白團幾枚儀同不
識白團顧左右左右敎曰名雞卵爲白團也儀同卽
答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不記當須出
之帝
人皆牛頭人身帝
脇剖裂處雞子全出俄與牀齊可十餘斛乃盡王命
同云爲我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦
我儲之我今身爲滅佛法極受大苦可爲吾作功德
也於是文帝勑天下人出一錢爲追福焉。
如僧祗律云若在禪坊中
來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手
涕唾汚比座若上座
又毗尼母經云氣有二種一者上氣二者下氣上
氣欲出時莫當人張口令出要廻向無人處張口令
出若下氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無
人處令出然後來入衆莫使衆議嫌汚賤入塔時不
應放下氣安塔
上座前亦不得放下氣出聲若腹中有病急者應出
外莫令生汚賤心。
善生經云聸病人不應生厭若自無物出外求之若
不得貨三寶物看差
五百問事云
看病人將病人物爲病人供給所須不問病者或問
起嫌並不得用若
律云看病得五功德一知病人可食不可食可食便
與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈愍心不爲
衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能爲病
人說法歡喜
貞觀年中西京
樂禪誦禮悔爲業每語法屬曰雖同
身至貞觀十八年四月初脫諸衣服總作一幞付本
寺僧惟著一覆單衣密去至京東渭隂洪陂坊側旦
臨渭水稱念禮訖投身波中衆人接出覽吿衆曰吾
誓捨身命久矣意欲
幸勿固遮而妨其業衆悟意盛故乃從之又卽入水
合掌稱佛廣發願
村人接取爲起塔銘本寺怪其不歸便開衣幞乃見
遺文云敬白十方三世諸佛弟子玄覽自出家來一
十二夏雖沾僧數大業未成今欲修行檀波羅蜜行
如薩埵捨身尸毗割股魚王肉山經文具載請從聖
訓敢附後塵衣物衆具任從佛敎臨終之日人多不
委同學見書方徃尋究知死符同遺文不異。
喩伽論云此有情者非色非心假爲命者大小皆同
死通漸頓諸師相傳造善之人從下冷觸至臍以上
煖氣後盡卽生人中若至頭靣
若造惡者與此相違從上至腰
從腰至
生地獄中無學之人入涅槃者或在心煖或在頂也。
隂互得相見此義爲定不能見餘道中隂若人修得
天眼此天眼則是道類能見中隂色若報得天眼則
不能見中隂色中隂色細餘色故依正量部云天道
中陰備能見五道中隂色人道中隂能見四道除天
道中隂非其所能見如是次第除前乃至地獄道中
隂除前四道中隂非其所見惟見地獄道中隂。
唐瑯琊王之弘貞觀年中爲沁州和川縣令有女適
博陵崔
於夜中聞
語云
但爲置立也妻從其請朝夕置食不許置肉惟令下
其素食
一生
剛般若觀音等經各三兩部兼舊功德如獲羅漢自
茲以後卽不復來王家一依其言寫經設供
來媿謝因云今卽取別擧家哭而送之
子
後不復更來。
地持論云所謂五濁者一曰命濁二曰衆生濁三曰
煩惱濁四曰見濁五曰刼濁謂今世短壽人極百歲
是名命濁若諸衆生不識父母不識沙門婆羅門及
宗
果報不修惠施不作功德不修齋法不持禁戒是名
衆生濁若此衆生增非法貪刀劍布施噐仗布施諍
訟
是名煩惱濁若於今世法壞法沒像法漸起邪法轉
生是名見濁若饑饉刼起疾病刼起刀兵刼起是名
刼濁。
又俱舍論云何者爲五濁一命濁二刼濁
三惑濁四見濁五衆生濁下刼將來命等五濁最麤
最下
及損減樂具復由二濁損減助善何以故因此二濁
有諸衆生多習欲塵樂行及自苦行能損在家出家
助善由後一濁減自身量色無病力智念正勤不動
此德壞故。
又持人菩
人多弊惡不識義理二六十二疑邪見強盛不受道
敎三人多愛欲塵勞興隆不知去就四人壽命短徃
古世時八萬四千歲以爲甚損今壽百歲或長或短
五小刼轉盡三災當起無不被害若有在此五濁惡
世能信樂佛正眞慧是爲甚難。
又大五濁經云
佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世
之一亂二者白衣上坐比丘處下世之二亂三者比
丘說法不行承受白衣說法以爲無上世之三亂四
者魔家比丘自生現在於世間以爲眞道諦佛法正
典自爲不明詐僞爲信世之四亂五者當來比丘畜
養妻子奴僕治生但共諍訟不承佛敎世之五亂今
時屢見無識白衣觸事不閒詐爲知法房室不捨然
爲師範愚癡俗人以用指南虛棄功夫終勤無益未
來生世猶不免獄故智度論云有其盲人自不見道
妄言見道引他五百盲人並墮糞坑自處長津焉能
救溺。
增一阿含經云爾時世尊吿諸比丘衆生之類有四
種食長養衆生何等爲四所謂叚食或大或小更樂
食念食識食是謂四食彼云何叚食謂今人中所食
諸入口之物可食噉者是謂叚食云何更樂食謂衣
裳繖葢雜沓華熏火及香油與婦人集聚諸餘身體
所更樂者是謂更樂食云何念食謂意中所念所想
所思惟者或以口說或以體觸及諸所持之法是謂
念食云何識食謂意之所知梵天爲首乃至有想無
想天以識爲食是謂識食以此四食流轉生死。
又增一經云世尊吿阿那律曰一切諸法由食而存
眼以眠爲食耳以聲爲食鼻以香爲食舌以味爲食
身以細滑爲食意以法爲食涅槃以無放逸爲食。
爾時佛吿諸比丘如此妙法夫觀食有九事人間有
四食一叚食二更樂食三念食四識食復有五種是
出世間食一禪恱食二願食三念食四八解脫食五
喜食是出世間之食當共專念捨除四種之食求辦
出世之食。
增一阿含經云若不成就六法則不能遠塵離垢得
法眼淨何等爲六一不樂聞法二雖聞法不攝耳聽
三不爲知解四未得法不方便勤求五所得法不善
守護六不成就順忍反此六種則能遠塵離垢得法
眼淨。
又新婆沙論問異生聖者誰有怖耶有作是說異生
有怖
故五怖畏者一不活畏二惡名畏三怯衆畏四命終
畏五惡趣畏。
又雜寶藏經云佛言此如意珠是
摩竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金
剛堅也有第一力耐使一切被毒之人見悉消滅又
見光觸身亦復消毒第二力者
光觸其身亦復得差第三力者人有無量百千
捉此珠者悉得親善諸天一
物。